graf_orlov33

Categories:

ПРИЗНАКИ ИСТИННЫХ ПАСТЫРЕЙ БОЖИИХ

 архиеп. АВЕРКИЙ Таушев
«Вы есте соль земли: Вы есте свет мiра:» (Матфея 5: 13–14).

Обращаясь  к Своим ученикам, а в их лице и ко всем их преемникам – пастырям,  Христос-Спаситель говорит: «Вы есте соль земли: Вы есте свет мiра»  (Матф. 5: 13–14). В этих образных выражениях  необыкновенно сильно передается вся сущность, все величие и вся  необходимость для грешного человечества такого спасительного  установления, как пастырское служение. Он указывают также и на тот  характер внутреннего облика души, который должен, при благодатной помощи  Божией, возгревать в себе каждый желающий быть истинным пастырем.
Истинный пастырь должен быть «солью земли».
Что это значит?

Соль  имеет силу сообщать свое свойство – солёность – тем веществам, к  которым она примешивается. Так и пастыри не должны таить в глубине своей  души свою веру, свою христианскую настроенность, заботясь только о  своем личном спасении, но должны безбоязненно, открыто и ревностно  исповедывать свою веру (истину), до самозабвения самоотверженно стараясь  о насаждении Учения Христова, об утверждении истинной веры и  нравственности христианской в окружающих людях. Своею верою и  благочестием они должны служить примером для пасомых – делать их тем,  чем они сами стали, как соль делает солеными все те другие вещества, с  которыми приходить в тесное соприкосновение.

Для просоления  какого-нибудь вещества, как напр., воды, достаточно бывает самого малого  количества соли. Так и истинный пастырь, если он – "соль не обуявшая",  способен осолить силою своей веры и благочестия огромное множество  пасомых, производя благодатный духовный переворот в их умах и сердцах...

Соль  не изменяет ни сущности, ни внешнего вида веществ, в которых  растворяется, а только дает им свой особый соленый вкус. Так и пастыри  должны видеть идеал своей деятельности не в каких-либо внешних реформах,  не в ломке гражданских порядков, общественного и семейного быта, а – в  изменении нравов людей, в очищении и облагорожении человеческих душ, в  придании ему особого вкуса – возвышенного Евангельского духа и  характера.

Соль имеет силу предохранять вещества, к которым она  примешивается, от гниения и порчи. Точно также и пастыри словом своим,  солью духовной мудрости растворенным, и примером своей жизни, освященной  благодатию (светом, энергией), должны предохранять своих пасомых от  духовного растления, то есть от всякого рода пороков, страстей и  заблуждений, должны противодействовать распространению между ними  растленных обычаев и привычек и утверждать их в вере и подлинном  христианском благочестии.

Соль имеет острый вкус и разъедающую  силу. И истинные пастыри, уже по самому своему настроению и образу  жизни, и в этом отношении подобны соли для всех противящихся Христову  учению. Для людей мiра сего, не желающих жить по-христиански, пастыри,  так сказать, «солоны» и естественно подвергаются с их стороны даже  гонениям, по слову Самого Господа: «Аще от мiра бысте были, мiр убо свое  любил бы: якоже ОТ MIPA НЕСТЕ, но Аз избрах вы от мiра, СЕГО РАДИ  НЕНАВИДИТ ВАС МIР» (Иоан. 15: 19), а также и по слову св. Ап. Павла:  «Вси хотящии благочестно жити о Христе Иисусе гонимы будут»  (2Тим. 3: 12).

Как соль, хотя имеет острый вкус, делает пищу  более вкусной и приятной для еды, так и истинные пастыри преображают к  лучшему всю человеческую жизнь, делая ее осмысленной и здравой в  духовном смысле.
Что же именно делает христианского пастыря «солью» для других людей?

Это  – благодать Святого Духа, просвещающая и освящающая его, в таинстве  священства немощная человеческая врачующая и оскудевающая восполняющая.  Без благодати Божией не только пастырь, но и всякий человек, по учению  Слова Божия, «окаянен и беден, и нищ, и слеп, и наг» (Апокалип. 3: 17). А  таковой может ли быть «солью» для других людей? Может ли он, будучи сам  слепым, указывать путь другим? Может ли тот, кто сам окаянен и нищ и  наг, давать другим то, чего сам не имеет?

Таким образом, быть  «солью земли» это значит быть проводником в нее Божественной благодати.  Вот почему главной заботой пастыря в течение всей его земной жизни  должно быть самое трезвенное и бодрственное попечение о том, как бы  самому не утратить эту Божественную благодать, как бы не сделаться той  «солью обуявшей», о которой говорит Христос-Спаситель, что она уже ни к  чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям (Матф, 5:  13).

Истинный пастырь не должен успокаиваться на сознании, что им  получена Божественная благодать в таинстве священства, и надеяться на  то, что он, при всех условиях, даже при самой порочной жизни, останется  носителем и раздаятелем ее для верующих.

Не напрасно Св. Ап.  Павел увещевает ставленника своего молодого Ефесского Еп.  Тимофея:«Воспоминаю тебе ВОЗГРЕВАТИ дар Божий, живущий в тебе  возложением руку моею» (2Тим. 1:6). Этот великий благодатный дар  необходимо постоянно возгревать, дабы он не погас, ибо погасши однажды,  он уже не может быть снова возжен, как и соль, потерявшую свою силу, уже  нельзя сделать снова соленой. Потому-то великий Златоуст в своих  знаменитых «Словах о священстве» и говорит, что пастырю не следует  «ожидать суждений от других, когда случится совершить грех,  заслуживающий извержение, но ранее самому отречься от этой власти. Таким  образом еще возможно будет получить помилование от Бога; удерживать же  себя в этом достоинстве вопреки благопристойности – значит лишать себя  всякого прощения и еще более воспламенять гнев Божий, прилагая к одному  другое тягчайшее преступление» (Слово 3-е, стр. 423). И мы знаем из  многих исторических повествований христианской древности, что пастыри,  впавшие в тяжкий, заслуживающий извержение из сана грех, так и  поступали. Сознавши, что они угасили в себе благодатный дар Божий, они  сами добровольно оставляли свое служение, чтобы проводить всю остальную  жизнь свою в подвигах покаяния.

Истинный пастырь должен быть «светом мiра».

Называя  Своих учеников, а в лице их и всех пастырей, «светом мiра»,  Христос-Спаситель тем самым призывает их быть отражением Божественного  Света в мiре, ибо в собственном смысле слова только Он один есть "Свет  мiру" (Иоан. 9: 5), «Свет истинный иже просвещает всякаго человека  грядущаго в мiр» (Иоан. 1: 9), а люди (светильники) могут светить  другим, лишь отражая в себе этот Божественный Свет.

Просветившись  этим Божественным Светом, истинный пастырь, по мысли Господа, должен  стать светильником для других людей, прогоняя тьму неведения и  заблуждений, просвещая их умы верою и познанием вещей мiра духовного,  согревая сердца их любовию к Богу теплотой Святого Духа. Все дела и  поступки пастыря должны быть чисты, светлы и назидательны, так чтобы,  смотря на них, пасомые сами зажигались бы Божественною ревностью,  стремясь к искреннему нелицемерному Богоугождению.

Страшась, как  бы не сделаться «солью обуявшею», пастырь должен более всего бояться,  как бы не померк в нем этот Божественный Свет и как бы не стал он,  вместо носителя Света Христова, сеятелем тьмы и диавольского мрака. А  для этого, по наставлению Слова Божия, пастырь должен в первую очередь  заботиться о чистоте своего сердца и своей личной жизни: он должен вести  непрерывную «невидимую брань» с возникающими в душе греховными  помыслами, усмирять и порабощать тело свое (1Кор. 9: 27), распинать  плоть свою со страстьми и похотьми (Гал. 5: 24), «духом ходить» и не  исполнять вожделений плоти (Гал. 5: 16–17), как заповедует Апостол.

Высоким  примером такого истинного пастыря, бывшего подлинно «солью земли» и  «светом мiра», явился в наши дни великий всероссийский пастырь  приснопамятный о. Иоанн Кронштадтский. Его духовный облик и должен  постоянно предноситься нашему мысленному взору; его дивный дневник,  отражающей в себе «благодатное озарение души, которого он удостоился от  всепросвещаюшаго Духа Божия в минуты глубокаго к себе внимания и  самоиспытания, особенно во время молитвы», должен быть настольным  руководством для каждого пастыря.
Признавая великого Кронштадтского  пастыря, как несомненного угодника Божия, непререкаемым авторитетом для  себя в нынешнее время, мы должны, подобно ему, здраво и трезво смотреть  на окружающею нас жизнь, не закрывая глаз на современную грозную  действительность; должны распознавать знамения времен, по заповеди  Спасителя (Матф. 16: 34; 24: 32–33), а не предаваться легкомысленной  безпечности и «прекраснодушной» мечтательности, способной Антихриста  принять за Христа.

Ведь во времена о. Иоанна Кронштадтского еще  не было на месте Православной России богоборческого государства, основанного на злобе и насилии и не без успеха пытающегося завладеть  всем мiром, а между тем вот что говорил он еще тогда в своих  вдохновенных проповедях: «Ныне страшное время безверия и ОТСТУПЛЕНИЯ от  Бога, время потрясающих душу беззаконий всякого рода; многие люди  обратились нравственно в диких зверей или злых гениев или духов. Нет для  них ничего святого»...
(«Новыя слова, произнесенныя в 1906–7 г. г.» стр. 78).


Error

Anonymous comments are disabled in this journal

default userpic

Your reply will be screened